Pourquoi sommes-nous polis ? Entre respect et hypocrisie
Dire bonjour à un voisin que nous n’apprécions guère, remercier machinalement une personne ou souhaiter une bonne journée sans y penser vraiment : la politesse semble parfois relever d’un simple automatisme.
Elle nous demande de sourire lorsque nous sommes contrariés, de modérer nos paroles et de retenir certaines réactions spontanées. Elle peut ainsi paraître artificielle, voire hypocrite.
Mais imaginons un instant un monde dans lequel chacun exprimerait immédiatement son humeur, son irritation ou son indifférence. Les relations quotidiennes deviendraient probablement beaucoup plus difficiles.
Pourquoi sommes-nous polis ? Est-ce uniquement pour respecter les usages et donner une bonne image de nous-mêmes ? La politesse protège-t-elle la vie collective ou nous empêche-t-elle d’être sincères ?
Rousseau, Hume, Kant et Levinas proposent quatre manières différentes de comprendre ces gestes apparemment anodins.
La politesse est-elle nécessairement sincère ?
Lorsque nous remercions quelqu’un, notre gratitude peut être réelle. Lorsque nous présentons des excuses, nous pouvons regretter sincèrement notre comportement.
Mais toutes les formules de politesse ne traduisent pas exactement ce que nous ressentons.
Nous pouvons saluer une personne sans avoir envie de lui parler, sourire alors que nous sommes préoccupés ou rester courtois envers quelqu’un dont nous désapprouvons profondément le comportement.
Cette distance entre notre sentiment et notre attitude conduit parfois à assimiler la politesse à l’hypocrisie.
Pourtant, ne pas tout exprimer n’est pas nécessairement mentir. Nous pouvons choisir de ne pas imposer notre mauvaise humeur, de préserver la dignité de l’autre ou de maintenir une relation de travail malgré un désaccord.
La question n’est donc pas seulement de savoir si la politesse est parfaitement sincère. Il faut aussi examiner ce qu’elle permet de préserver.
Rousseau : la politesse peut masquer nos véritables intentions
Jean-Jacques Rousseau se méfie des bonnes manières lorsqu’elles servent surtout à embellir les apparences.
Dans le Discours sur les sciences et les arts, il critique une société dans laquelle chacun apprend à paraître agréable, vertueux et bienveillant sans l’être nécessairement.
Les comportements sont élégants, mais les rivalités, les ambitions et les rapports de domination demeurent. La politesse risque alors de devenir un décor posé sur des relations qui ne sont pas réellement respectueuses.
Cette critique reste actuelle.
Une personne peut utiliser un langage parfaitement courtois tout en méprisant son interlocuteur. Une entreprise peut multiplier les formules bienveillantes tout en ignorant les conditions réelles de travail. Un responsable peut remercier chaleureusement son équipe sans jamais écouter ses difficultés.
La forme polie ne garantit donc pas la qualité morale d’une relation.
Rousseau nous invite à nous demander :
- Ma courtoisie correspond-elle à mes actes ?
- Est-ce que je respecte réellement cette personne ?
- La politesse facilite-t-elle la relation ou sert-elle à dissimuler un rapport de force ?
- Mes paroles aimables sont-elles suivies d’un comportement cohérent ?
La critique de Rousseau ne nous oblige pas à abandonner la politesse. Elle nous rappelle qu’une belle apparence ne remplace ni la justice ni la sincérité.
Hume : la politesse adoucit les relations sociales
David Hume porte un regard moins sévère sur les conventions sociales.
Il considère que les êtres humains ne sont pas spontanément désintéressés. Nous possédons nos préférences, nos ambitions, notre susceptibilité et notre désir d’être reconnus.
La vie collective exige donc des règles qui limitent la brutalité de ces rapports. La politesse fait partie des habitudes qui rendent les relations plus prévisibles et moins agressives.
Dire bonjour, attendre son tour, écouter sans interrompre ou employer une formule respectueuse ne supprime pas les désaccords. Ces gestes permettent cependant d’éviter que chaque différence ne se transforme immédiatement en affrontement.
La politesse agit alors comme une forme de régulation sociale.
Nous ne demandons pas à chaque personne rencontrée de nous apprécier sincèrement. Nous lui demandons de ne pas nous humilier, de respecter notre place et de tenir compte de notre présence.
Même imparfaite, cette reconnaissance mutuelle facilite la coopération entre des personnes qui ne se connaissent pas ou qui ne partagent pas les mêmes valeurs.
Hume nous permet ainsi de comprendre que les conventions ne sont pas nécessairement vides. À force d’être pratiquées, elles peuvent produire des effets réels : réduire les tensions, limiter les démonstrations de supériorité et rendre la coexistence plus supportable.
Kant : les bonnes manières peuvent nous rapprocher de la vertu
Emmanuel Kant reconnaît lui aussi que la politesse comporte une part d’apparence.
Lorsque nous terminons une conversation par « Au plaisir de vous revoir », personne ne considère nécessairement cette formule comme un engagement littéral. Elle appartient à un langage social dont chacun comprend les codes.
Cette convention ne constitue pas obligatoirement un mensonge destiné à tromper.
Pour Kant, certaines formes extérieures peuvent même nous rapprocher d’un comportement moral. En nous exerçant à la maîtrise de soi, au respect et à l’attention portée aux autres, nous donnons à la vertu une forme visible et agréable.
Autrement dit, nous ne sommes peut-être pas toujours bienveillants avant d’agir poliment. Mais le fait de pratiquer la considération peut contribuer à civiliser nos comportements.
Un enfant apprend d’abord à dire merci parce qu’on le lui demande. Il ne mesure pas encore pleinement la signification de la gratitude. Avec le temps, la formule peut devenir l’expression d’une véritable reconnaissance.
Il en va parfois de même pour les adultes. Nous commençons par contenir une réaction agressive parce que les usages l’exigent. Cette retenue nous laisse ensuite le temps de réfléchir et de répondre plus justement.
La politesse ne remplace pas la vertu, mais elle peut créer des conditions favorables à son exercice.
Levinas : la politesse comme reconnaissance de l’autre
Avec Emmanuel Levinas, la politesse prend une dimension plus fondamentale.
La rencontre avec une autre personne nous oblige à sortir de notre propre point de vue. L’autre n’est pas simplement un obstacle, un moyen ou un figurant dans notre existence. Sa présence nous adresse une exigence : reconnaître qu’il compte lui aussi.
La formule « Après vous » peut alors être comprise comme bien davantage qu’une règle mondaine. Pendant un instant, je renonce à occuper la première place et je fais de la place à quelqu’un d’autre.
Ce geste est minuscule, mais sa signification est importante. Il reconnaît que mes envies et mon impatience ne sont pas les seules réalités qui méritent d’être prises en considération.
Cette conception permet de distinguer deux formes de politesse.
La première cherche principalement à donner une bonne image de soi. La seconde naît d’une véritable attention à la personne présente.
Dans les deux cas, les mots peuvent être identiques. Mais l’intention et la qualité de la relation ne le sont pas.
Peut-on être sincère sans être brutal ?
Nous opposons parfois la sincérité à la politesse :
« Je préfère être franc. »
« Je dis ce que je pense. »
« Au moins, avec moi, les choses sont claires. »
Mais la franchise ne justifie pas toutes les manières de parler. Dire exactement ce qui nous traverse l’esprit n’est pas toujours une preuve de courage ou d’authenticité. Cela peut aussi traduire un manque de recul.
Une parole peut être à la fois sincère et respectueuse.
Au lieu de dire :
« Votre idée est complètement absurde »,
nous pouvons dire :
« Je ne pense pas que cette solution réponde au problème pour trois raisons. »
Le désaccord demeure. Il devient seulement possible de l’examiner sans attaquer la personne.
La politesse ne devrait donc pas servir à supprimer les conflits. Elle peut leur donner une forme qui permette encore le dialogue.
Quand la politesse devient-elle problématique ?
La politesse perd sa fonction lorsqu’elle nous oblige à tout accepter, à dissimuler une souffrance ou à ne jamais poser de limites.
Nous pouvons rester courtois tout en refusant une demande :
« Je comprends votre attente, mais je ne pourrai pas y répondre dans ces conditions. »
Nous pouvons également signaler un comportement irrespectueux :
« Je souhaite poursuivre cette conversation, mais pas si je suis interrompu ou insulté. »
Être poli ne signifie pas être soumis. Le respect demandé aux autres doit également s’appliquer à soi-même.
La courtoisie devient aussi problématique lorsqu’elle est utilisée comme un instrument de distinction sociale. Certaines personnes maîtrisent mieux les codes parce qu’elles ont grandi dans un environnement qui les leur a transmis. Confondre aisance sociale et valeur personnelle peut renforcer les exclusions.
Une maladresse dans la forme ne révèle pas nécessairement une mauvaise intention. Inversement, une expression très raffinée ne garantit pas le respect.
La politesse ne vaut que par la relation qu’elle rend possible
Rousseau nous avertit : les bonnes manières peuvent masquer l’hypocrisie et les rapports de domination.
Hume souligne leur utilité : elles limitent la brutalité et rendent la coexistence plus facile.
Kant montre que les formes extérieures peuvent favoriser des comportements plus respectueux.
Levinas nous invite enfin à voir dans la politesse une reconnaissance élémentaire de la présence et de la dignité de l’autre.
Ces approches ne s’annulent pas. Elles révèlent les différentes dimensions d’un même geste.
Dire bonjour peut être une convention, une stratégie, une marque de respect ou une véritable attention. Tout dépend de la manière dont cette parole s’inscrit dans nos actes.
La politesse ne prouve pas que nous sommes vertueux. Mais son absence peut rendre le monde quotidien inutilement agressif.
Elle prend toute sa valeur lorsqu’elle ne cherche ni à tromper ni à soumettre, mais à créer l’espace minimal dans lequel deux personnes peuvent se rencontrer, se parler et même ne pas être d’accord sans cesser de se respecter.
Sources et prolongements
- Jean-Jacques Rousseau, Discours sur les sciences et les arts.
- David Hume, Essais moraux, politiques et littéraires.
- Emmanuel Kant, Métaphysique des mœurs, deuxième partie consacrée à la doctrine de la vertu.
- Emmanuel Levinas, Éthique et Infini.
- L’article publié en 2014 par Samuel Webb dans Philosophie Magazine a inspiré le choix des quatre perspectives philosophiques. Le présent texte constitue une réécriture et un développement originaux.
